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十三春申君请贤（第6页）

这三者，是贤明的君主必须慎重选择的，也是仁人一定要弄明白的。

但是，以前的儒家不赞同霸道。

孔子几乎不谈霸道，孟子坚决反对霸道，认为“五霸”

是“三王”

的罪人。

而荀子却认为，应当既重视道义追求，又重视现实功利，所以将王道与霸道一并给予肯定。

说到这些，荀子感慨万千，满怀深情地说道：国家，是天下最大的器物，沉重的担子，不可不妥善地选择一个合适的地方安置它，安置在险恶的地方就危险；不可不选择一条合适的道路前行，如果道路荒芜、杂草丛生就会阻塞不通；危险、阻塞，国家就会灭亡。

所谓安置国家，并非指立疆划界，而是指遵行什么样的道路、和什么样的人一同走。

行王者之法，和奉行王道的人一同去治理国家，就能称王天下；遵行霸者的办法，和奉行霸道的人去治理国家，就能称霸诸侯;遵行亡国的办法，和奉行亡国之道的人去治理国家，就会亡国。

此三者，是贤明的君主必须要谨慎选择的，也是讲究仁德的人一定要弄明白的。

荀子最后总结出一句话粹而王，驳而霸，无一焉而亡。”

③纯粹地实行礼法治国之道，就能够称王天下；驳杂地实行礼法治国之道，就能称霸诸侯；一点也做不到的就会灭亡。

他在文章《王霸》里面，告诫那些当权的君主，“国危则无乐君，国安则无忧民。”

批评当今的君主急于追求享乐而不用心治理国家，这岂不是太过分了吗？一心享受各种欢乐，岂不是太可悲吗？那些极力追求享乐的君主，可知道最美丽的颜色、最悦耳的音乐、最好吃的美味、最美好的气味、最大的安逸，在哪里？各种快乐的事情，产生于治理好的国家；忧虑祸患，产生于危乱的国家。

急于追求享乐而后才想治国的人，是不懂得什么叫享乐的人。

贤明的君主，必定要先治理好国家，然后才能得到各种快乐。

而糊涂的君主，必定会迫不及待地追求享乐而后才想治国，所以忧虑祸患就多得不可胜数，一直要到身死国亡，而后才会停止。

准备用各种办法去求得快乐，却得到了忧虑；准备用各种办法去求得安定，却得到了危险；准备用各种办法去求得幸福，却得到了死亡;这难道不可悲吗？唉呀！

手握大权的的君主呀，该思考一下这些话了！

荀子告诉弟子们，上面的这些话，他对齐王和君王后都讲过，他们起初还听一些，后来就相信谗言，一句也听不进去。

如今齐国的掌权者既不行义也不行霸，只图暂时苟安，未来的命运会是什么呢？他对齐国有过希望，有过情感，还做过不小的努力，可是如今已经完全失望。

因此，他决定接受楚国令尹春申君的邀请，到楚国去。

弟子们如果愿意跟随去楚国的，可以随他走。

不想去楚国的可以自便。

弟子们听了荀子的讲解，对老师更加敬佩。

他们说，荀子提出的礼法治国、王霸并举，是把孔子飘荡在天空的儒学拉回到地上，给它增添了两条坚实的腿脚，让儒学昂首阔步走进社会，指导天下。

只可惜老师的真诚努力，被那位独霸朝政的君王后当作害国的祸水；把正确的治国之道，看作是歪理邪说，怎能不让老师伤心。

陈嚣说，那位君王后和老师本来就不是一路人。

老师想的是远，她想的是近；老师想的是人，她想得是己；老师想的是一统天下，她想的是苟且偷安。

常言说，人挪活，树挪死。

老师的主张这么好，此处行不通就到别处去。

既然楚国的令尹诚心来请，就应该往楚国去。

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